關(guān)于孔子孝道思想初探的論文
導(dǎo)語：在孔子的孝道思想 中，孝 道的根本是 子女伴 隨著對父母 的感 恩心理，自然流露 的對 于父母的“愛敬之心”。以下是小編整理關(guān)于孔子仁的論文的資料，歡迎閱讀參考。
[論文關(guān)鍵詞] 孔子 孝 儒家
[論文摘要] 這種“愛敬之心”是人群大眾相 親相愛和平共處的根源 ，孔子 因此視孝 為“德之本也 ．教之所由生也”�？� 以說 ，孝是儒家文化的根。為 了維護(hù)這 一文 化之根 ，當(dāng)父母有過 時，子女雖然應(yīng) 當(dāng)勸諫 ，但勸諫 的方式只能是“幾諫”，當(dāng)父子 親情與國法發(fā)生沖突時，維護(hù)父子親情重于維護(hù)國法�？鬃有⒌浪枷胫杏小耙孕� 治天下”與“泛孝主義”的傾向，但也應(yīng) 當(dāng)注意到在 孔子思想 中“孝”與“忠”與 日后“移孝作忠”之間的區(qū)別。
孝在中國傳統(tǒng)文化中占有極為重要的位置 ，它可以說是中國傳統(tǒng)主流文化精神的根源，若中國傳統(tǒng)文化沒有了孝，那么也就不能稱之為中國傳統(tǒng)文化了。因而歷史學(xué)家錢穆先生稱中國文化為“孝的文化”，梁漱溟先生在分析后亦認(rèn)為，“說中國文化是‘孝的文化 ’，自是沒錯 。”若不認(rèn)識中國人的孝文化 ，那么便永遠(yuǎn)不能了解中國傳統(tǒng)文化。為了已經(jīng)綿延五千年的中國傳統(tǒng)文化繼續(xù)傳承下去，研究孝文化是十分必要的。
孔子的孝道觀對于中國的孝文化產(chǎn)生了至關(guān)重要的作用 ，研究中國孝文化必須首先研究孔子的孝道思想。研究孔子孝道思想最為可靠的材料只能是《論語》，雖然在其它一些書籍中亦多有“孔子日”、“子日”之類 的記載，但那多是后人冠以孔子的名頭以表達(dá)他們自己的思想，即使其中有些確實是孔子的言語，但為慎重起見，我們也只能先采取“闕疑”的態(tài)度。下面即以《論語》為主要研究材料，同時參考其它書籍中的孔子言論，對孔子孝道思想進(jìn)行探討 。
一、 孝與“報親恩”
孝在很大程度上起源于子女對父母 的感恩心理。中國詩人在很早以前 ，就對父母的養(yǎng)育之恩進(jìn)行了熱情的謳歌，“哀哀父母 ，生我劬勞……父兮生我 ，母兮鞠我 ，拊我畜我，長我育我 ，顧我復(fù)我，出入腹我，欲報之德，吳天罔極 �！�(《詩經(jīng) ·蓼莪》)“欲報之德，吳天罔極”，強烈體現(xiàn)了子女思報親恩的感恩心理 。
孔子在《論語》中亦表達(dá) 了子女對于父母的感恩心理。孝在很大程度上源于子女對于父母感恩情感 自然流露的思想 ，孔子在與其弟子討論“三年之喪”的對話中這樣說：“子生三年，然后免于父母之懷……予也有三年之愛于其父母乎?”(《論語 ·陽貨》)子女就算只念到幼時父母對 自己的養(yǎng)育之恩 ，也應(yīng)該為父母守三年之喪 。
父母無微不至地疼愛 自己的子女 ，為子女無怨無悔地付出，子女自然從心里產(chǎn)生報答：母之恩的心理 ，對父母 自然懷有“愛敬之心”，向父母行孝盡孝 ，而子女這一點對父母的“愛敬之心”，則是儒家文化最為重視、培養(yǎng)的文化根源。
二、孝與“愛敬之心”
孝是子女的感恩心理的 自然流露。這種對于父母的“愛敬之心”是孝道的根本，而所有外在的孝道禮儀則都是使這種“愛敬之心”合理暢快地表達(dá)，因此孔子更為重視作為孝道根本的子女對父母的“愛敬之心”。孔子云： “今之孝者 ，是謂能養(yǎng)。至于犬 馬，皆能有養(yǎng)。
無敬，何 以別乎?”(《論語 ·為政》) 子女如果心中沒有對父母的愛敬之心，只是滿足父母的物質(zhì)生活需要，那樣與養(yǎng)狗養(yǎng)馬又有多大區(qū)別呢?《為政》篇又云：“子夏問孝。子 日：‘色難。有事 ，弟子服其勞；有酒食，先生饌。曾是以為孝乎 ?”’ 因為孝的根本是子女心中對于父母的“愛敬”如果沒有了根本 ，子女無論怎么做，即使是天天讓父母吃山珍海味，住廣廈別墅，也不能稱為孝。
子女與父母基于血緣親情的相親相愛，是人群大眾相親相愛的本源與始點，如果父母子女間都不相親相愛，又怎么奢望人群大眾能夠相親相愛呢?故《論語．學(xué)而》云：“孝弟也者 ，其為仁之本與。”孝是仁的根源，也是仁的始發(fā)處。人人皆有敬愛父母之心，循此本心，順 此本性，擴(kuò) 而充之 ，由最親以及于最疏，自然流出，絕不勉強 。故中國傳統(tǒng)的社會與文化 ，建筑在孝 的倫理上，從人類 內(nèi)發(fā)而 自然的愛敬為起點，而擴(kuò)展出去。《孝經(jīng) ·開章明義》云：“夫孝，德之本也，教之所由生也�！贝_實一語道出了儒家文化及中國文化的根源與其特殊之處 。
三、孝與“無違”、“幾諫”
“父為子綱”是儒家孝道倫理 自近代以來最為人所詬病的地方，而孔子的“無違”之教也會使人很容易認(rèn)為“父為子綱”由孔子開其端。對于儒家文化有一定了解的人用孔子的“幾諫”來說明孔子并沒有主張“父為子綱”，“父為子綱”是 日后法家思想摻人，又由后世君王及一些儒者提倡形成的。在這個地方，我們需要認(rèn)真分析，看看孔子是否有這種思想，或者是否有會導(dǎo)出“父為子綱”的思想傾向�！盁o違”之 說 出現(xiàn) 于《論語 ·為政 》篇 ，其 文云 ： 孟懿子問孝。子 日：“無違。”樊遲御 。子告之日：“孟子 問孝，對日‘無違�！薄t 日：“何謂也?”子日：“生，事之以禮；死 ，葬之以禮 ，祭之 以禮�！�
如果我們用“父為子綱”來解釋這里孔子所說的“無違”，那是沒有說服力的。因為若是這樣，孔子就沒必要接著對“無違”作出“生，事之以禮；死，葬之以禮 ，祭之以禮�！钡慕忉�。孔子這里的“無違”指的應(yīng)當(dāng)是子女需要不違反禮的要求侍奉父母，卻沒有無論父母對錯 ，子女都要無條件服從父母命令的意思。
如果父母有過時，子女應(yīng)當(dāng)如何做呢?孔子這么說 ：“事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。”(《論語 ·里仁》)“幾 ，微也。父母有過，當(dāng)微納善言以諫父母也�！奔此^“父母有過，下氣怡色，柔聲以諫也。-[23父母有過 時，子女應(yīng)當(dāng)向父母進(jìn)諫 ，但是進(jìn)諫的方式應(yīng)該是和氣悅色，以溫柔的聲音微微表露自己的意見，只要讓父母覺察到 自己的觀點即止。子女不能夠認(rèn)為自己有道理，就明白指出父母的不是 ，并要求父母應(yīng) 當(dāng)如何如何，這樣做是不為孔子所允許的。
四、孝與“父子相隱”
孔子及 El后的孟子所代表的儒家正統(tǒng)將親子之間的血緣親情視為其文化的根源 ，無論怎樣都不能破壞此根源 ，因為在他們看來，破壞了此根源，就沒有了儒家文化的一切。在孔子的孝道思想中，當(dāng)父子親情與國法出現(xiàn)沖突時，孔子認(rèn)為維護(hù)父子親情是最重要的�！墩撜Z ·子路》篇云： 葉公語孔子日：“吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之�！笨鬃尤眨骸拔狳h之 直躬者異于是，父為子隱，子為父隱，直在其中矣�！�
葉公是站在國家的立場上，認(rèn)為“其父攘羊 ，而子證之”的做法是正 當(dāng)?shù)�，而孔子則從維護(hù)血緣親情的立場上，主張“父子相隱”。在上面提到的“幾諫”上，孔子亦表現(xiàn)了同樣傾向：如果子女屢次“幾諫”，父母依 舊堅持己見，那么子女心中憂傷，也只能“三諫而不聽，則號泣而隨之”L3]了。因此站在國家立場上的韓非批評儒家說 ：
“楚之有直躬，其 父窈羊，而謁之吏。令尹日‘殺之 �！詾橹� 于君 而 曲于 父，報 而 罪之 。以是觀之 ，夫君之直臣，父之暴子也。魯人從君戰(zhàn)，三戰(zhàn)三北。仲尼問其故 ，對日：‘吾有老 父，身死，莫之養(yǎng)也�！倌嵋詾樾�，舉而上之。以是觀之 ，夫父之孝子 ，君之背臣也。”(《韓非子 ·五蠹》) “君之 直臣，父 之暴子”、“父 之孝子，君 之背臣”，當(dāng)親情與國法沖突時，孔子趨向于取親情而舍國法 。“父子相隱”順應(yīng)于人的自然情感，但其有時又會與國法相違背，這在日后一些 中國人的思想行為 中產(chǎn)生 了極大 的沖突，造成 了一些人 生悲劇“父子相隱”有人類 自然的心理基礎(chǔ)，但孔子及其儒家過于重視親情的傾向，在現(xiàn)代社會，若不加以限制、轉(zhuǎn)化 ，是無法適應(yīng)現(xiàn)代社會要求的。
五、孝與“以孝治天下”
中國過去的皇帝大都稱要“以孝治天下”。那么，“以孝治天下”及 日后無所不包的“泛孝主義”思想在孔子那里究竟如何?《論語 ·為政》云：或問孔子 日：“子 奚不為政?”子 日：“‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政�！且酁檎�，奚其為政?” 孔子上面話的意思是說：在家孝于父母、友于兄弟，家庭治理井然有條理，這也是從政，為什么能說只有出外做官才能稱為從事政事呢?孔子這里將治家與治國聯(lián)系在一起，《大學(xué)》中所講的“修身、齊家、治國、平天下”的主張與孔子這里的言論是一致的。在西周至春秋時期，家國同構(gòu)，治理整個天下與治理一個小家庭是一樣 的。家庭里的一切關(guān)系均能由“孝”引發(fā)米。以孝治家，以孝治天下 ，這在當(dāng)時是很可能存在的歷史現(xiàn)象。因此，可以說“以孝治天下”是孑L子孝道思想中內(nèi)含 的傾向�！墩撜Z ·為政》又云： 孟武伯問孝。子日：“父母唯其疾之憂。”
“人子能使父母不以其陷于不義為憂，而獨以其疾為憂，乃可謂孝。”[4 生不生病并不能由子女 自身所能掌控，但子女可以不做不義之事。子女能夠讓父母 只擔(dān)憂自己生病與否，并不會擔(dān)憂 自己為不義之事，這樣才能稱為孝。子民做任何不義之事 ，都是不孝，都不道德，這確實可稱得上是“以孝治天下”�！抖Y記 ·祭義篇》充分發(fā)揮了孔子這方面的思想，其文云 ：“居處不莊，非孝也；事君不忠，非孝也；蒞官不敬，非孝也；朋友不信，非孝也；戰(zhàn)陣無勇，非孝也�！边@即是人們所稱的“泛孝主義”，從這 可以看出，“以孝治天下”、“泛孝主義”是孔子孝道思想中內(nèi)含的傾向。
這里有一處需要提及的是 ，在孔子的思想中，“孝”與“忠”的標(biāo)準(zhǔn)是不一樣的。按照古人的說法 ，親子之間是“天合”，無論父母如何不是，他畢竟是子女的父母，這是子女不能否認(rèn) 的，子女無論如何都不能棄他們而去；而君臣之間是“義合”，如果君王不按照君王的要求去做，為人臣的是可以離他而去的�！疤煜掠械绖t 現(xiàn)，無 道則 隱�！�(《論語 ·先進(jìn)》) “所謂大臣者，以道事君 ，不可則止�！�(《論語·泰伯》)在孔子的思想 中，不止沒有“父為子綱”、“君為臣綱”所包含的子對親、臣對君絕對服從的思想，就是“孝”、“忠”兩德目之間也有區(qū)別。因為 日后儒家的“移孝作忠”深為近代以來時人所詬病，故在此略為申述 。
最后我們對于以上關(guān)于孑L子孝道思想的探討做一個總結(jié) ：在孔子的孝道思想中，孝道的根本，是子女伴隨著對父母的感恩心理，自然流露出的對于父母 的“愛敬之心”，這種“愛敬之心”是人群大眾相親相愛和平共處的根源，孔子因此視孝為“德之本也，教之所由生也�！笨� 以說，孝是儒家文化的根。為了維護(hù)這一文化之根，當(dāng)父母有過時，子女雖然應(yīng)當(dāng)勸諫，但勸諫的方式只能是“幾諫”，當(dāng)父子親情與國法發(fā)生沖突時，維護(hù)父子親情重于維護(hù)國法�？鬃有⒌浪枷胫袃�(nèi)含有“以孝治天下”與“泛孝主義”的傾向，但也應(yīng) 當(dāng)注意到，在孔子 思想中，“孝”與“忠”與 日后“移孝作忠”之間的區(qū)別。
從對孔子孝道思想的探討中我們可以發(fā)現(xiàn)，孝反應(yīng)了人類 自然的心理情感現(xiàn)象 ，對于培養(yǎng)人的愛心，促進(jìn)人與人相親相愛及和平共處有著十分積極的作用，但孔予孝思想 中含有的觀念，如果不加 以適當(dāng)限制，給予適 當(dāng)轉(zhuǎn)化 ，是無法適應(yīng)現(xiàn)代社會需要的。
[參考文獻(xiàn)]
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